Диалог

ВОСТОК-ЗАПАД

Восточные и Западные Традиции Мысли

26058713._SY475_

Ананда Кумарасвами "О мире"

"Мыслю - не значит существую. Путая нашу интуицию бытия с сознанием бытия таким-то и таким-то, мы, возможно, забыли самих себя. Это по сути случай амнезии и ложной идентичности. С точки зрения нашей традиции, декартовское cogito ergo sum абсолютно non sequitur (нелогичное заключение) и является порочным кругом в аргументации. Ибо я поистине не могу сказать cogito («я мыслю»), я могу сказать только cogitator («мыслится»). «Я» не думает и не видит, и только лишь Иной видит, слышит, думает во мне и действует через меня: Сущность, Огонь, Дух, или Жизнь, которая не более «моя», чем «твоя», но которая сама по себе никогда не становится кем-то; принцип, который придаёт сущность и оживляет одно тело за другим, и нет никого другого, кто переходит из одного тела в другое. Он нерождённый и не подверженный смерти, хотя и главный во всякой жизни и смерти."

Интеллектуальное общество Эранос" ἔρανος"

"В центре основания "Эраноса" находится резной камень с юнговским посвящением на латыни, которое гласит: «Неизвестному духу данной местности». На конференции 1949 г. датский религиозный философ Герардус ван дер Леув и Карл Густав Юнг, размышляя о пятнадцатилетней истории «Эраноса», пришли к выводу, что, по-видимому, существует особый, хотя ещё и не известный, дух данной местности, которому они посвятили небольшой каменный памятник, изваянный Паулем Шпеком. Он был установлен рядом с Касса Габриэлла и украшен надписью «Genio loci ignota». Карл Юнг называл Эранос местом встречи Запада и Востока». Анри Корбен пишет об Эраносе: "Что касается решающей роли, которую «Эранос» сыграл в жизни каждого из них, то она заключалась сначала в требовании, что они должны быть мастерами в своей специальности. Таким образом «Эранос» должен был тянуть их к интегральной духовной свободе. Постепенные открытия, которые тем самым делал каждый из нас, в конечном счете, позволили нам говорить из самых глубин себя."

51MDwXReG0L._SX306_BO1,204,203,200_

Рудольф Штайнер "Очерк тайноведения"

"В древней Индии человек своим душевным складом хотя и был уже направлен на этот мир, но он рассматривал его еще как иллюзию, и его дух был обращен к сверхчувственному миру. В противоположность этому в персидском народе возникает стремление овладеть физически-чувственным миром; но тогда пытались сделать это большей частью еще с помощью душевных сил, которые оставались как наследие времен, когда человек мог непосредственно достигать сверхчувственного мира. У народов третьей культурной эпохи душа в значительной степени утратила сверхчувственные способности. Она должна была использовать откровения духовного в окружавшем ее чувственном мире и развиваться дальше через открытие и изобретение культурных средств, вытекавших из этого мира. Как результат исследования в физически-чувственном мире законов стоящего за ним мира духовного возникли человеческие науки; как результат познания и переработки сил этого мира возникли человеческая техника, художественный труд и их орудия и средства."

Питирим Сорокин "Человек цивилизация общество"

"Настоящий кризис носит не обычный, а экстроординарный характер. Это – не просто не экономические или политические неурядицы, кризис затрагивает одновременно почти всю западную культуру и общество, все их главные институты. Это – кризис искусства и науки, философии и религии, права и морали, образа жизни и нравов. Это – кризис форм социальной, политической и экономической организации, включая формы брака и семьи. Короче говоря, это – кризис почти всей жизни, образа мысли и поведения, присущих западному обществу. Если быть более точным, этот кризис заключается в распаде основополагающих форм западной культуры и общества последних четырех столетий." "Сама личность, состояние её организма, культивирование и лечение её недостатков "изнутри" у нас всегда было на втором плане... Заботимся о фасаде, а не жильцах."

1013255336 (1)

Д.Б.Зильберман "К пониманию культурной традиции"

"В строгом смысле, у меня традиции нет, потому что я ставлю своей целью создание новой традиции, работая в "междутради-чьи“. Если же говорить о тех философских влияниях, для которых я наиболее открыт, то в хронологическом порядке это: индийская веданта, буддийская виджнянавада, гегелевский понятийно-исторический метод, гуссерлева феноменология, хайдеггерова герменевтика, бахтинская семиотика и, в известной мере, современная англо-американская философия языка (Л. Виттгенштейн). Главное, формирующее влияние на мой метод оказало основательное знакомство с индийской систематической философией, включая логику, индуистскую экзегезу, метафизику ритуала.Пожалуй, это единственная известная мне попытка объяснить Запад с "индийской“ точки зрения, как я ее понимаю.Нить модальной методологии пролегла в том, что она, быть может, впервые сознательно и намерено, обращена не к версиям "действительности" как безусловно-природным и потому проблематичным для сознания, но к мышлениям, впечатанным в нее своими метафизиками и потому -- типологическим."

ginzburg_drucker-9-17

Карло Гинзбург "Приметы. Уликовая парадигма и ее корни"

"К концу XIX века в области гуманитарных наук бесшумно возникла некая эпистемологическая модель (если угодно, парадигма, которой до сих пор не уделялось достаточно внимания). Не будучи эксплицирована теоретически, парадигма эта, однако же, широко применяется на деле, и, может быть, анализ этой парадигмы поспособствует выходу из тупика, в который нас заводит жесткое противопоставление “рационализма” и “иррационализма”. … группа дисциплин, обозначенных нами как “уликовые” (включая сюда и медицину), совсем не соответствует критериям научности, выводимым из галилеевской парадигмы. В самом деле, речь идет о дисциплинах, в основе своей оперирующих качествами, а не количествами; имеющих своим объектом индивидуальные случаи, ситуации и документы именно как явления индивидуальные и именно поэтому приходящих к результатам, несущим неустранимый элемент алеаторности: достаточно вспомнить об удельном весе конъектур (сам этот термин восходит к практике дивинации)."

5d39483ba58f485816a4f21e8f22d6ac

Джорджо Агамбен "МЕДИЦИНА КАК РЕЛИГИЯ"

"То, что наука стала религией нашего времени, в которую уверовали люди, уже давно стало оче-видным. На современном Западе сосуществовали и в некоторой степени до сих пор сосуществуют три великие системы веры: христианство, капи-тализм и наука. В истории современности эти три «религии» неизбежно несколько раз переплета-лись, время от времени вступая в конфликты, а затем различными способами примиряясь, вплоть до постепенного достижения своего рода мир-ного, взаимосвязанного сосуществования, если не реального сотрудничества во имя общих интересов. Новым здесь является то, что между наукой и двумя другими религиями разгорелся подспудный непримиримый конфликт, победа науки в котором, как мы видим, беспрецеден-тным образом определяет все аспекты нашего существования.Медицинская религия безогово-рочно отняла у христианства эсхатологический жест, который та опустила. Уже капитализм, секуляризи-ровав богословскую парадигму спасения, отбросил идею конца времен, заменив его состоянием перманентного кризиса, без искупления и без конца."

Black Flat & Minimalist Quote Animated Social Media Graphic (2)

М. Ф. АЛЬБЕДИЛЬ. Зеркало традиций Глава : Знание

" Знание является сейчас предметом изучения многих наук: логики, психологии, истории, инфор­матики и т.д. В них знание направлено на объект (подчеркну — не на человека): на язык, на те или иные социальные, исторические и другие факты. Эта направленность обусловила и способ передачи зна­ния, отличный от традиционного, о чем говорилось выше, в главе «Традиция». Все более фатальным становится нарастающий разрыв между наукой и образовани­ем, культурой и образованием, а также отчуждение и учащихся, и преподавателей от процесса обучения.А разве не прискорбно видеть вымывание из образо­вания гуманитарной компоненты, связанной с фор­ -мированием эстетического и этического отношения к миру? Или выпадение не только нетривиальной, творческой по своей сущности деятельности челове­ка, но и самого человека и его мира, существующего в своей неповторимой изменчивости?Складывается впечатление, будто мы забыли, что слово «образование» происходит от слова «образ». Между тем еще в XIX в. В. фон Гумбольдт не раз высказывал мысль о том, что хорошее образование затрагивает художественные струны в человеческой душе.

162432309_250284563452917_6294428027797573986_n (1)

М. Ф. АЛЬБЕДИЛЬ. Зеркало традиций Глава : Знание

"Г. Марсель писал: «Индивид в настоящее время ви­дится самому себе и другим всего лишь как элемен­тарное сопряже-ние функций. В силу глубоко лежа­щих исторических причин, которые доступны нам лишь отчасти, индивид оказался низведенным до со­ стояния, когда он все более воспринима-ет себя как некий агрегат функций; вдобавок ему не ясна их ие­рархия, поскольку она становится предметом самых противоречивых интерпретаций». У такого человека, считает Г. Марсель, «нет чув­ства онтологического», чувства бытия, и потому «он имеет своим уделом и исходом отчаяние».Традиция же не позволяла человеку утратить сознание и осо­ знание своего единства с миром и постоянно напо­минала о возможной полноте человеческого бытия, а это, в свою очередь, вырабатывало иной, нежели у нас, взгляд на роль и значение только рационально­ го разума: его прерогативы не получили высшей сан­кции ни в Индии, ни в Китае, ни в других странах Востока. Например, там никому бы в голову не при­ шло рационализировать красоту, отождествляя ее с истиной и добром.".

Version 3

М. Ф. АЛЬБЕДИЛЬ. Зеркало традиций Глава : Знание

"Кроме идеи преемственности, в основе тради­ционного миро-созерцания восточных религий лежит и идея гармоничной взаимосвязи между человеком и окружающим его миром. Человек, точный сколок с мироздания, причастен ко всему, что происходит в мире, а все, что случается в мире, эхом отзывается в человеке. Вот почему философ-ской антропологии в ее европоцентристском понимании, скажем, ни в Индии, ни в Китае, ни в Японии возникнуть не мог­ по по той причине, что человека там не объективизи­ровали, не оттор-гали от мира и не раздирали на не­ примиримые оппозиции «субъект—объект», «внут­реннее—внешнее», «сущность—явление». Человек как микромир соединен с макромиром множеством связей, и это в значительной мере и определило оптимисти-ческий пафос восточных ре­лигий: они проникнуты глубоким доверием к жизни со всеми ее превращениями и переменами, радостя­ми и тяготами. Восточным религиям обозначенного круга близка идея единой жизненной субстанции всего сущего, некоей жизненной силы, энергии, ко­торая пронизы-вает не только материальный план человеческого опыта, но присутствует и в идеаль­ном аспекте его бытия."